Две Формы Самадхи это:

Две Формы Самадхи
(The Two Samadhis) Они называются сампраджнята и асампраджнята. Первая предполагает познание в смысле присутствия объекта, или предмета умственного внимания, но во второй не участвует ничто объективное. Сампраджнята разделяется на два типа: первый связан с распознаванием, проверкой (витарка), или освидетельствованием. Это происходит, когда произнесено слово, и возникает желание понять его значение и объект, или понятие, ему соответствующее. После размышления о слове и его значении в разуме вдруг наступает проявление знания, и человек восклицает: "Да, теперь я понимаю, это означает то-то." Следует отметить, что в начале этого процесса нечто просто подвергается рассмотрению (как, например, когда человек выбирает для медитации тему из какой-либо книги, к примеру, из "Бхагавад-Гиты"); это первичное состояние есть ментальный тамас, оно подобно темной комнате или неосвещенному объекту. Затем начинается процесс рассмотрения, вопросов; этот процесс представляет собой ментальный раджас. Затем приходит понимание -- и с ним прекращается рассмотрение, -- которое является ментальной саттвой. Это последнее состояние называется непроверочным (нирвитарка) и представляет собой самадхи, обладающее зерном (нирбиджа); это означает, что самадхи завершается там же, где началось, но с определенным просветлением разума по отношению к объекту или предмету рассмотрения, над которым работал разум (манас), и с определенным очищением или исправлением образа этого объекта в уме (читта), который получал все результаты этой работы и сохранял их в системе привычек (читта-санскара). Второй тип сампраджняты связан с исследованием нового (вичара) и имеет более тонкое содержание. Когда принято решение о том, что собой представляет объект, и разум смолкает, возможно достижение самадхи на этом объекте. Затем, или в другой раз, по отношению к объекту может возникнуть другая, исследовательская форма запроса (вичара). Она относится к тому, что называют тонкой (сукшма) природой объекта. "Тонкая" не означает здесь "тонкости" в материальном смысле, как тонкая нить уже толстой, или электрон меньше атома водорода; это соответствует субъективной значимости -- тому, что данный объект означает для эмоций, для интеллекта (его класс, сходства и подобия с другими и т.п.); каково его место в причинно-следственных связях; и наконец, каково его значение для характера и воли субъективного Я, или полного разума, включающего мышление, ощущения и волеизъявление. Однако такой умственный процесс неизбежно остановится перед неопределимым (алинга), так как это процесс размышления о чем-либо, оперирующий только определяемыми понятиями. И вновь, по окончании исследования, или рассуждения появляется свет, и человек говорит себе: "Теперь я понимаю." Созерцание этого понимания есть нераспознающее (нирвичара) самадхи, и в нем заключается высший свет, которого способен достичь разум в материальном мире. Вначале, когда он связан с прочитанными или услышанными идеями, он обладает свойством тамаса; затем, в процессе размышления, он переходит к свойству раджаса; однако стадия нирвичара в созерцании относится к саттве. Вновь, однако, такое созерцание обладает зерном (сабиджа), так как возвращает разум назад к объекту, от которого он отталкивался. Вторая форма созерцания, или самадхи -- асампраджнята -- также является умственным процессом, однако она представляет собой обращение к тому, что пребывает вне объективности, как грубой, так и тонкой. В данном случае это встреча с неопределяемым, которое есть не что иное, как подлинное Я, пуруша. Следует отметить, что когда процесс нирвичара сампраджнята самадхи полностью завершен, он оставляет после себя соответствующий шаблон состояния, или склонность (санскара), которая в определенном смысле преобладает над прежними основными наклонностями. Асампраджнята самадхи тоже устанавливает своего рода шаблон состояния разума -- привычку внимательности к неопределяемому, -- который превозмогает все более ранние наклонности и устанавливает основную тенденцию именно к этой форме самадхи, что с каждым разом облегчает ее. Все это ведет к новому восприятию (вивека) и далее к независимости (кайвалья), что отмечается в разуме не только знанием, но и неизъяснимой радостью (ананда), которая, впрочем, представляет собой знание самого себя, осознание самого сознания. См. также Препятствия Самадхи; Самадхи; Созерцание.

Словарь йоги. . 2009.

Смотреть что такое "Две Формы Самадхи" в других словарях:

  • Самадхи — (Samadhi) Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Это объясняется тем, что в любом понимании… …   Словарь йоги

  • Сабиджа — (Sabija) Буквально: содержащее зерно . Соответствует таким медитации и созерцанию, которые приводят к новым представлениям по отношению к предмету рассмотрения. См. Две Формы Самадхи …   Словарь йоги

  • ИНДУИЗМ — основная религия Индии и одна из мировых религий. Индуизм возник на Индийском субконтиненте, причем свыше 90% из приблизительно 500 млн. человек, исповедующих эту религию, живут в Республике Индия, которая занимает большую часть субконтинента.… …   Энциклопедия Кольера

  • Индуизм — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон …   Википедия

  • Ваидика-дхарма — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Ваидика Дхарма — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Вайдика-дхарма — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Вайдика Дхарма — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Индийская мифология — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия

  • Индуисты — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм …   Википедия


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»